Wilujeng Tepang Deui

Wilujeng tepang deui sareng ieu blog hasil curat coret kuring, candak nusaena piceun nu awona, mun pareng urang silih kanyahokeun sugan jaga urang baris runtut raut sadayana.
Rahayu _/!\_
Salam kuring six4sep.

IKET - SUNDA


(Talari Paranti - Djati Diri) 


TALI
Tali atau Iket adalah talari(tali paranti) yaitu PAKEM,aturan dan tata-tjara
warisan leluhur budaya sunda.
Iket seperti koncer, talekung, podol kebo, barambang semplak, parengkos
nangka adalah merupakan model iri kha suatu daerah yang memiliki makna.
Iket di tempatkan dikepala (mustika), tempat paling tinggi pada manusia

Kepala merupakan tempat awal dari segala pikiran dan perbuatan dalam
kehidupan, Itulah sebabnya iket ditempatkan dikepala, supaya “TERIKAT”
terkendali menjadi satu ikatan menuju saling asah,asuh,asih (siliwangi)

Di berbagai tempat iket disebut dengan berbagai penamaan seperti:
Telekung (kanekes jero), Udeng (sumedang), Totopong(tasik, tjikondang), Saromal(kanekes luar), Palekot, Parekos, Paros, Paro’os (tjipta gelar).

SUNDA jika diurai menjadi 2suku kata SUN-DA memiliki makna
Sun= Isun (diri) dan Da= Dat (djati), jadi sunda artinya DJATI – DIRI.

PARANTI (Pamake)
Pamake, artinya digunakan pada tempat yang esuai dengan yang berlaku
pada lingkungan dan si-pemakai dapat memahami nilai yang terkandung
pada iket yang sedang digunakan sehingga setjara tidak langsung telah
menjalankan bakti dan bukti (jampe pamake).

Bentuk iket seperti :
Udeng (anak-anak-remaja).
Parekos Gedang, Babarengkos, Pa’tua (dewasa-sawawa).
Kiparana(baris kolot) seperti model iket di daerah tjipta gelar.

Dalam upatjara yang disakralkan keluarga Kasepuhan (Abah) memakai
Iket sunda berwarna PUTIH (sebagai KOLOT yang menjabat kabuyutan)
Share

Dongeng Taruma Nagara


Handjuang Taruma Nagara:

Di kendan didaerah tjitjalengka sekarang ada seorang tokoh
atau kokolot yang disebut Sindula yang bergelar Sang Hyang
manik maja, beliau mempunyai dua orang anak laki-laki dan
perempuan.

Anak yang sulung perempuan bernama Galuh Kandiawati,
dan adiknya laki-laki bernama Djalu Kandiawan.
Galuh kandiawati kemudian dikenal dengan sebutan Dayang
Sumbi dan Djalu kandiawa dikenal dengan sebutan Dewata
Tjengkar.

Seorang radja putra dari salaka nagara yang bernama Wisnu
Gopa sang Tumenggung (Tumang), yang kemudian dikenal
dengan sebutan Adji Saka.

Adji Saka meminang Dayang sumbi kepada Sang manik maya Pernikahan adjisaka dengan dayang sumbi membuat tatanan
baru dalam Keradjaan Salaka Nagara.

Dayang sumbi setelah menikah dengan Tumenggung(Tumang), berputra 5 orang, diantaranya :
1.Sang-Kutjika (laki2)………………………maha dewa
2.Sang-Purutja (laki2)……………………..dewa angin
3.Sang-Garga (laki2)……………….……….….dewa api
4.Sang-Maistri (perempuan)……………dewa bumi
5.Sang-Patandjala (laki2)……………..………dewa air

Tumenggung (Tumang)adalah pewaris tahta Salaka Nagara,
Setelah Tumenggung (Tumang) naikTahta menggantikan
ayah-nya Prabu Sungging Purba Hyang Kara, Tumang
membuat maklumat tatanan Kenegaraan yang disebut
GEGER SUNTEN (Geger Suanten).

Kelima anak-anaknya diangkat mendjadi penguasa tunggal
dimasing-masing wilayah kekuasaan Nagara Salaka Nagara

1.Sang- Purutja menjadi penguasa Swarna Dwipa dan
didewakan berkedudukan di Gunung Siguntang, yang
kemudian menurunkan Wangsa Ishora.

2.Sang- Garga menjadi penguasa Waruna Dwipa dan
didewakan berkedudukan di Kutai sungai Mahakam,
yang kemudian menurunkan Wangsa Isyana.

3.Sang- Maistri menjadi penguasa Simhala Dwipa dan
didewakan berkedudukan di Pulau Syailon, yang
kemudian menurunkan Wangsa Syailondra.

4.Sang- Patandjala menjadi penguasa Djawa Dwipa dan
didewakan berkedudukan di Pulau Djawa di Gunung
Puntang, yang kemudian menurunkan Wangsa Sanjaya.

5.SangKutjika menjadi Raja Putra kabuyutan parahyangan
dengan gelar DAPUNTA-HYANG Yang kemudian dikenal
sebagai “Sang- Kuriang”

Radja putra dari Kendan Djalu Kandyawan, diangkat menjadi
Ratu Medang Kamulan dengan gelar “DEWATA TJENGKAR”
menggantikan ayahnya Prabu Sindula. Dewata Tjengkar
ber-kedudukan di Gunung Manglayang. Yang kemudian
menurunkan ratu-ratu medang di Keraton Galunggung.

Dayang Sumbi setelah ditikah oleh Tumenggung menjadi
Permaisuri Negara yang kemudian bergelar Galuh Kandiawati
Mayang Sunda, berkedudukan di Bukit Tunggul.
Gelar tersebut memberikan arti bahwa Dayang Sumbi
menempati Sebagai posisi “RAMA” yang memiliki kedudukan
Ratu Galuh dari ayahnya Prabu Sindula dan sebagai Permaisuri
Negara Parahyangan. (Sebagai Kedudukan RAMA)

Kedudukan Rama inilah yang diinginkan oleh Sangkuriang
(Da-punta Hyang) sebagai penguasa PARA HYANGAN.
Inilah yang melatar belakangi Sangkuriang BOGOH ka Indung
Sangkuriang menginginkan Kedudukan Ibunya sebagai
Pewaris MAHA RAJA di Parahyangan.

Handeuleum Taruma Nagara:

Adji Saka /Hadji- Saka = Adji/ Hadji artinya Adjaran/ menuju
Saka = Tunggal (suwung) Tumang/ Tumanggung = Anegleng
Sindula (sang Hyang Manik maja) silib siloka Djagat Bumi
(Planet Bumi).

Dayang Sumbi, adalah silib siloka Hawa Bumi (Galeuh-na Bumi)
1.Garga siloka saripati api
2.Purutja siloka saripati tanah
3.Manisri siloka saripati air
4.Patandjala saripati angin

5.Sang Kutjika Tjahaja (Da-Punta Hyang)
Da-Punta Hyang berada diParahyangan adalah siloka Raga(Awak)
Share

TATAR - SUNDA

(Papat Kalima Pantjer)

TATAR = adalah tanah(Bumi) tempat kita hidup dalam bahasa
sunda dahulu disebut KAHYANGAN, dalam istilah lain disebut
“TJIPTA”

SUNDA jika diurai menjadi 2suku kata SUN – DA memiliki makna,
SUN = Isun(diri) dan Da = Dat(Djat) jadi Sunda artinya Djati – Diri.

Diri adalah sukma(hawa) yang berasal dari saripati-saripati alam.
saripati dari empat unsur yaitu (tanah, air, angin dan api), yang di
sebut atjining-atjining alam. Atjining alam ini sering di-istilahkan
dengan “ SIR “

Atjining-alam(saripati alam) tersebut jika dikonsumsi oleh djasad
Disebut KAMA atau NAFSU dalam istilah lain disebut “ BUDI”

DA, atau djati adalah wujud halus dari RAGA (djasad) manusia.
Rupa djat dari djasad adalah TJAHAJA yang disebut RASA.
Jadi Raga adalah wujud kasar dan Rasa adalah halus.
Raga ada didalam Rasa dan Rasa membungkus Raga.

Dari uraian tersebut menjadi satu tatanan DJATI-DIRI (SUNDA).
TJIPTA----------SIR---------BUDI--------RASA--------(PE-RASA-AN).
(Bumi)-------(Hawa)------(Nafsu)------(Rasa)------------(Raga)
---1--------------2-------------3------------4-------------------5

Tatar Sunda ini kemudian disebut “ PAPAT KALIMA PANTJER “
*Nuhun ka kersana mang joe
Share

KUJANG : Naon ahengna ? noan guna na ? jeung kumaha make na keur urang ayeuna


  1. PANGANTEUR

Kujang mangrupakeun pakarang teuteupaan/tempaan/enggineered hasil kamotekaran urang sunda, nu baheulana, diantarana katuliskeun dina naskah sunda kuna sang hyang siksa kanda ing karesian, ngarupakeun ganggaman (gegaman) wong tani (patani) nu dipake pakeun ngala/ meunangkeun kikicapeun/dahareun jeung iinumeun. Sedengkeun Teuteupaan (nempa) upaya ngabentuk/nyieun ngaenggineer ngarekayasa “bahan teuas/hese diolah” supaya dibentuk/dijieun/dimanipulate dipake sakumaha kaperluan. Baheula mah ukur dipake kana logam ayeuna mah jelema ge nu dididik/dilatih sok biasa oge disebut ditempa/hasil tempaan.

Waruga kujang, nu pokona, congona seukeut ‘lancip’ bisa nyongkel nubles, tonggongna seukeut bari aya liang/bolong keur ngagampangkeun ‘maneuver’ ‘ngorek’ dijero taneuh/tangkal/peujit jrrd, Bagian beuteungna oge seukeut matak aya babasan kujang dua pangadekna kana maksud hiji kekecapan jalma sabab dua ‘sisi panjang’ kujang (najan beda ‘bentuk’na’ –tonggong +beuteung) bisa dipake ngadek. Buntutna bisa ditutupan di perahan. Bahanna teuteupaan/tempaan tina logam jeung aya oge –arang kapanggih nu bisaeun nempana jadi kujang - tina bahan meteor nu ‘sesana’ sok loba ragrag kapanggih di tanah sunda.

Tempatna dina kaidah ajaran sunda Tri-tangtu  (Ratu-Rama-Resi) kujang mangrupakeun pakarang jalma dina realm/tangtu Rama, nyaeta keur ngala dahareun jeung inumeun. Lain keur ngabahayakeun/nyilakakeun/maehan jelema atawa perang sakumaha pakarang dina realm ratu/prabu kayaning Pedang, golok, keris. oge lain pakarang nu dipake keur ngagaris/ngagurit/mahat diantarana peso raut, peso pangot  para pandita/wiku dina  realm/ tangtu resi (tingali naskah siksa kanda ing karesian).

Guna kujang nu aya patula patali jeung tani masih keneh bisa kasungsi diantarana didaerah kanekes, di dulur dulur kanekes mah  aya babasan
bentang kidang turun kujang nu maksudna lamun bentang kidang –bintang wuluku- geus kaciri di langit cirina geus waktuna mitembeyan  (keur kaum agraris mah tani) nya kujang nu asalna ukur diluhur ‘digantungkeun’ dicokot diturunkeun dipake keur ngamimitian gawe-bari jeung lamun ka semah mah tara ieuh ngabasakeun kujang cukup ‘bedog’ wae sab arinyana tarapti nyumputkeun harti tara asal betus.


Dikalolobaan daerah sunda mah, kaayeunakeun, geus jarang dipake –mun teu kasebut tara- malah geus jarang/teu dipikawanoh dina kabiasaan usaha/gawe neangan dahareun inumeun ayeuna sab kamajuan teknologi dina pertanian jeung kusabab mekarna upaya ngala dahareun-iinumeun nu lain saukur dina tani. Malah kujang teh jarang kapanggih iwalti jadi alat souvenir atawa hiasan imah nu bahana ge loba cukup tina beusi sesa atawa urut per mobil jieunan pabrik /teu ditempa ku sorangan tinu bahan asal.

‘hardware’ kujang nu aya keneh ayeuna  geus teu dipake, tapi ukur dipercaya ngabogaaan ‘software’/pamor/maunat atawa boga nilai seni nu guna/dipikaresep keur/ku nu  nyimpena/collectorna. Najan kitu, keur sabagian mah sabab manggihan nyieun software/hardware na teh teu gampang atawa manehna teu bisaeun teu sanggupeun  nurutan/nyieuna nepikeun ka nyimpena ge dipupusti/ dihurmat pisan/dihargaan/ diagungkeun  bakat ku reueus ku kaluhungan luluhurna/nu nyieuna.

Malah teu saeutik nu nganggap kujang -kalolobaanana kana kujang heubeul - boga kakuatan gaib (gaib sab teu kahartieun kumaha bisa kitu tapi kabuktikeun ayana kumanehna dina eta kujang) jadi we nerekab kujang teh pakarang nu boga kakuatan mistis.

Tuluy we ku jalma ayeuna ngarana ge disusur make cara ‘kirata’ di kira kira supaya siga nyata/enya saluyu jeung rekaan ati-pikirna/ imajinasina-sangkana sab ningali/manggihan kamampuh/pamor/maunat/softwarena kujang -Naskah sunda kuna mah tara ngahartikeun kecap make wancahan kirata aya oge dijaman basa sunda orba-orla baheula. Cenah ge, kujang teh asal/wancahan tina kudi (senjata nu boga kakuatan gaib) + hyang (asma Allah na urang sunda nu kapake  da enya nepi ka ayeuna).

Ku kitu teh, ahirna nyambung jeung aktivitas ritual, kayakinan, filosofis, simbolis, jeung oge -kudu disebut- aya nu nyambung kana pamusrikan, tahayul, mitos jrrd jrrd, malah nepikeun ka ngarobah (nambahan/ngajembaran) kujang jeung attribute attribute / value addedna - nu asalna tina baheulana realm rama jadi kana realm ratu jeung resi, misalna wae: nu asalna dipake jadi symbol pamarentahan sipil nu  gunana ngaronjatkeun pangwangunan gemah ripah wibawa mukti (1945) tuluy nambah dipake jadi symbol/ngaran batalyon infanteri –militer- nu boga maqam ‘queen of teh battle’ (1960)  encyclopedia sunda (2000), najan teu nyebutkeun timana sumberna sacara langsung, malah nyebutkeun yen kujang salian ti alat tani oge alat keur perang. Kamari kamari, dina facebook aya komunitas  sipil ‘legion kujang’ nu nga-klaim kumpulan  gabungan ‘jawara jawara aliran dan perguruan pencak silat ditatar padjadjaran, para kolektor kujang, grup tosan aji, padepokan seni dan budaya, lembaga adat lembaga adat kabuyutan dan kahuripan, ORMAS, OKP, paguyuban, lembaga lembaga pendidikan dan latihan seni budaya’ –lain para entrepreneur/ahli karaharjaan (2010) nu  kutilu hal eta oge, ngajadikeun ‘kesan’ pakarang kujang teh jadi boga hawa hawa perang/militer hawa hawa jawara, oge hawa hawa seni/kolektor/sekte, lain pakarang keur usaha ngahontal karaharjaan ‘meunangkeun dahareun jeung iinumeun’ sacara jembar.

Tapi sabenerna naon ahengna kujang teh nepika kudu dianggap jadi warisan nu kudu dimumule  di jaman ayeuna ?? kieu geura urang buka saeutik lalangsena sugan sugan aya pieusianeunana.
II. KUJANG: PAKARANG NU BISA METAKEUN LELEMBUT KU LELEMBUTAN DINA GANGGAMAN KEUR KARAHARJAAN
Pakarang hartina alat pakeun ngolah karang, karang hartina taneuh – sarupaning bahan/unsure dunya  nu bisa di olah dimanipulate - dipacul dipelakan diteuasan di pupuk disaeur digali jrrd jrrd bahan/unsure nu  di bias engginered/direkayasa bari loba kandunganana/eusina/potensina/faedahna. Matak dina harti jembarna hasil olahan uteuk make pakarang  (peso pangot, pulpen, keyboard, touch screen, voice recognition, gerak mata motoric sensor) disebut karangan. Taneuh sabudeureun imah nu geus diolah (make pakarang) sakumaha kahayang nu boga imah disebutna pakarangan. Pulo leutik /taneuh ditengah sagara disebutna karang kambang. Wilayah dimana taneuh jeung hasil bumi sakabehna katut pangaweruh nu dihasilkeun ti ieu daerah bari dibarung kuhasil kaparigelan kaluhungan nu ngeusian/nu ngolahna nu ngajadikeun kamulyaan sabudeureunana disebut karang kamulyan (ayeuna ukur jadi situs) kongas nepika ayeuna aweuhan Sang Manarah luluhur Galuh di karang kamulyan teu sirna sirna manjang natrat apanjang apunjung. disebatna ge ku rahayat mah Prabu Ciung Wanara (Kujang anjeuna kujang ciung nu ngaraharjakeun ngarahayukeun (kerisna mah wanarabraja atawa sok disebut oge sarotama – kujang ciung beda  bentuk/rupana jeung kujang nu dipake di kanekes dina mitembeyan tani).

---
Naha kujang dicepeng ku ieu ratu? Naha bet ciung?, kitu oge naha bet pakarang Sri Baduga bet ‘two in one’ keris jeung kujang ngahiji bari hasil yasana “ngadamel” leuweung tutupan jeung talaga rena mahawijaya –tingal carita parahyangan-nu bisa ‘ngaluarkeun’ 4 ‘lelembut’
udubasu Banaspati, Pulunggana, Surugana, tingali  bag IV). ----
Ganggaman alat/pakarang andelan/penting nu dicekel/kacekel ku leungeun. Baheula kujang keris peso pangot  nu beda di tiap relam/tangtu ayeuna mah bisa wae pestol, kuas, handphone, jam tangan, tablet PC jrrd. 

Sang hyang siksa kanda ing karesian nyebutkeun:
Sa(r)wa Iwir/a/ ning teuteupaan ma telu ganggaman palain. Ganggaman di sang prabu ma: pedang, abet, pamuk, golok, peso teundeut, keris. Raksasa pina/h/ka dewanya, ja paranti maehan sagala. Ganggaman sang wong tani ma: kujang, baliung, patik, kored, sadap. Detya pina/h/ka dewanya, ja paranti ngala kikicapeun iinumeun. Ganggamam sang pandita ma: kala katri, peso raut, peso dongdang, pangot, pakisi. Danawa pina/h/ka dewanya, ja itu paranti kumeureut sagala. Nya mana teluna ganggaman palain deui di sang prebu, di sang wong tani, di sang pandita.

Tina cutatan diluhur katingal yen
, Tani  mangrupakeun sagala usaha pakeun ngala dahareun jeung inumeun. Nu tangtu ayeuna mah usaha meunangkeun dahareun jeung inumeun lain dina widang agraris mungkul tapi bisa oge di bidang industri perdagangan jeung sakabeh usaha pakeun meunangkeun karahayuan karaharjaan cukup sandang pangan papan.  Jadi nu nyieun lambang pamarentah provinsi jawa barat harita, bisa disebut ngartieun pisan/sasmita kana ‘kapasitas’ pamarentahan provinsi nu teu boga kakawasaan militer tapi leuwih kana ngaronjatkeun pangwangunan pakeun ngahontal karaharjaan karahayuan gemah ripah wibawa mukti matakna make symbol kujang nu jadi pakarang wong tani lain symbol keris dikaratuan atawa boga kakuatan militer/perang.

Leuwih na pakarang kujang, lain saukur beusi tempaan, sabab kamampuh luluhur sunda dina nyieuna teh lain saukur ‘ngabentuk’ beusi jadi hardware/alat mungkul -nu boga kamampuh aplikasi jeung boga nilai seni - tapi nambahan masieup mere ‘value addded’  kana eta barang ku jalan dibere program. Hal ieu teh ditunjukeun ku kecap
“Detya pina/h/ka dewanya, ja paranti ngala kikicapeun iinumeun”.

Ari detya teh hartina  lelembut mahluk nu teu kaciri ku mata teu kasat mata, tapi bisa mangaruhan jelema tempat imah wangunan tutuwuhan tatangkalan cai hawa dahareun iinumeun jeung lingkungan sabudeureunana  (keris raksasa dewana –raksasa=buta/gede/tanaga rosa kuku ranggoas seukeut/kasat mata- sabab keur maehan). Hal nu teu kasat mata ieu ulah dihartikeun jurig siluman sileman mungkul tapi virus bakteri sasalad  hama unsure hara kelembaban ‘ketenangan’ gawe, rasa aman migawe, karesep katemen migawe, pamor/kualitas hasil tani jrrd jrrd hal hal ‘gaib/teu kasat mata’ tapi aya pangaruhna kana hasilna / kahontal henteuna  karaharjaan karahayuan jelema.

Proses nyieuna ge lain mistis tapi, hiji pagawean temen rumit enya enya bari kudu kuru cileuh kentel peujit timimiti: milih bahan; mere tambahan bahan/ramuan lamun rek nyieun model ciung, bangkong, kuntul jrrd; teknik nempana; bahan naon salian ti cai/getih sato keur nyimpen trigger supaya lelembutan nu nyieun bisa metakeun ngamanipulate ngontrol lelembut lelembut nu dimaksud; kumaha nyieun sort cut link jeung lelembut lelembut, kumaha nyieun ‘template’ ameh engke nu rek makena bisa nambahan nyocokeun ‘personalised’ jeung nu makena –karakter wewedalan ngaran naktu nenet jrrd jrrd- kumaha maintenancena lamun salah make  kumaha nyipuhna kumaha nyieun security lock lamun dipake ku nu lain haqna; Rajah naon nu dipake supaya pamorna enya matih mancur angger; keur dirampa naon triggerna, keur disalusur naon wae nu di scanna, keur dijadikeun ganggaman naon ajina, kudu naon wae nu make engke ameh lelembutanana bisa make eta software kujang; raga kasarna make hardwarena  ameh bareng itikad jeung peta/usikna ameh metu matih aya hasilna jrrd jrrd jrrd jrrd

Wah siah bener ieu teh lain ngawadul mungkul? Kumaha bisana nyusud teknik proven baheula di jaman ayeuna? Naha bisa aya rupa rupa kujangna? Kumaha bisa nyebut lain mistis tapi hiji ulikan established ngeunaan lingkungan? Naon gunana keur urang ayeuna eta kamampuh??? Naha aya kajadian bisa kujang dicekel ku Ratu? Naha bet ayeuna malah kujang (hardwarena) bisa dibere software pamor diluar widang karaharjaan karahayuan?? Naha bet ayeuna aya nu teu boga hardwarena tapi bisa softwarena??

Dina  nyieun kujang, nempa  ngabentuk rupa/wujud jeung mere software ‘default’ katut  mere lologkrang supaya bisa ‘personalised’ saluyu jeung pamake katut lingkunganana, pakeun neangan kadaharan jeung iinumeun saperti nu geus dicaritakeun di bagian samemehna (Bag I)  kujang boh dina rupa/hardware/wujudna, boh kagunaan specifikna, boh kelas pamor oge nu make/nu nyekelna jadi warna warna rupa rupa tingkat tingkat.

Keur somah /jalma biasa mah, lain lulugu/kapala kelompok/kokolot atawa nanggananna, lolobana ukur mangrupa pakarang nu jadi ‘short-cut’ atawa ‘linked’ ka pakarang lain nu jadi sumberna nu biasana dicekel ku kelas strata nu leuwih luhur. Nepikeun ka kujang kujang nu dicekel/ ganggamana somah mah ukur biasa wae kumaha jentul hardwarena. Karek bijil pamor teh lamun di trigger ku software mangrupa jangjawokan atawa rajah nu dipakena memeh gawe atawa keur gawe.  Ciri kecap kecap Rajah/jangjawokana make ‘referens’ heula/teu langsung ‘direct command’ kayaning  ‘ka hyang /embah anu….. nu ngawasa detya anu… muga muga anu teh sing anu’- atawa  ukur dibarengkeun/di linked ku kujang  luluguna.

Sedengkeun Kujang lulugu dina nyieun, nyimpen, make jeung ngaropeana leuwih ‘sophisticated’. Tara sagawayah dibijilkeun komo diabar abar mah, ukur dipake dina: Mitembeyan/ngamimitian atawa dina  ngontrol lamun aya hal hal teu saluyu jeung nu diharepkeun, misalna  aya hama, bagong ka kebon atawa aya kacilakaan dina keur migawe-, atawa dina nganggeuskeun/panen/nganuhunkeun /syukuran hasil tani  jeung tahap evaluasi keur aktivitas satuluyna. Kekecapan/ basa programming dina AJI-na sifatna direct ‘si anu teh kudu jadi dat anu, atawa ieu/eta teh “anu” matakna kudu anu’  teu rea sanduk sanduk nga’link’ kana/ tara loba macakeun mariksakeun “reference”  kayaning nyebut nyebut luluhur ti ditu luluhur tidieu nu jadi ‘source code’na, tara sab beda kelas.

Cara nyieun pamor/software siga nu ‘nyiksa sato’, dumeh salah sahijina diala getihna keur kapentingan jelema. Tapi justru kaluhunganana teh sab dina hiji daerah teu kudu tiap nu tani boga kujang nu dibere pamor, teu kudu hii kujang hiji sato tiap wong tani. Hiji atawa dua kujang -kujang lulugu/pimpinan  - bisa dipake keur wilayah nu lega/kaperluan bala rea-kelompokna. Matak ahirna teu kabeh kujang nu kapanggih aya pamor/maunat/program/softwarena.

Tuluy lamun kujang somah dijieun sacara ‘pabrikan’ dina jumlah nu rea nu oge leuwih ngagedekeun kualitas hardware keur ngadekna, kujang kujang lulugu mah dijieun dumasar ‘pesenan’ leuwih ‘personalised’ hardwarena dihade hade nepikeun ka siga leuwih kaciri nilai ‘art’ jeun gpamor aweuhana katimbang guna keur ngadekna – komo beuki lila mah ukur kaciri ‘pernah’ seukeut mungkul. Kujang lulugu kadieunakeun jadi kujang pusaka sab saeutik bari hese nyieuna, bisa disebut teu bisa ditiron ukur dijieun replica, tapi masih keneh aya gunana keur nu bisa metakeunana, tungtungna dipupusti dirawat enya enya.

III. GUNA RUPA RUPA KUJANG

Di taun 1862 keur sunda diajah walanda, Jonathan Rigg  bule inggris nu ngaku  nyieun dictionary “meunang guguru ti gunung meunang diajar ti guriang”, 
paling henteu saperti pangakuanana kalolobaanana hasil kaluhungan/pangaweruh/yasana Demang Jasinga Raden Nata Wireja sareng juru Pantun Ki Gembang  ti Bogor nu ngabantuanana, netelakeun yen Kujang teh mangrupa “a variety of chopper iron with crooked blade”. Kujang sakumpulan rupaning beusi-beusi pangadek/pemotong bari ciri cirina sisina/bilah peso na teu lempeng/sudat sedot, ari chopper biasana dipake dina aktifitas ngolah dahareun jeung iinumeun-Tani.  ’liku liku’na  beda jeung keris, sabab Keris mah disebut Rigg sajenis senjata di militer/perang (weapon) kawas peso balati nu geus umum di Indonesia nu dipake pakeun tangtu ratu “the well known malay weapon or dagger of this name”.

Sanggeus sunda saukur jadi provinsi, Team LBSS lembaga basa jeung sastra sunda  (kamus umum basa sunda 1969 -1975) nyatet yen Kujang teh mangrupa  pakarang urang sunda nu bisa dipake ngadek/motong jeung  bisa dipake newek /meuncit/nubles  nu saluyu jeung kaperluan aktifitas kaum Tani. Sedengkeun Keris pakarang nu bisa dipake nubles mungkul.  Team encyclopedia Sunda (2000) nyebutkeun yen kujang  nurutkeun  bahana aya nu dijadikeun kujang pusaka aya nu ukur alat keur tani.

Guna specific atawa dipakena sababaraha jenis/rupa kujang lulugu /‘pesenan’/pusaka  saperti diantarana kujang ciung, kujang kuntul/bango, kujang bangkong jeung  kujang badak urang tepikeun  dihandap ieu:

KUJANG CIUNG

Kujang ciung pakarang nu  dipake  keur ‘ngamanage’/ngaheuyeuk/ngolah leuweung katut sabudeureunana: lamun rek asup ka leuweung, neangan dahareun iinumeun tileuweung kaasup miara/ngala kai kai  jeung tutuwuhan leweung, sirah cai, walungan, curug, pasir jeung pangeusina  kayaning sato boroeun soto ingueun sato ingkahaneun katut pangaruh Detya-na jrrd  (harti/maksud Detya tingali bag I)  . 

Ciung teh ngaran manuk leuweung nu lain sabangsaning eagle, falcon, garuda, dadali, heulang nu neangan mangsana ngandelkeun ‘high speed’ ti jarak jauh- nepikeun ka kudu luhur hiber ngawang ngawang/luhur ngajaul lir ka panonpoe/neangan caang panonpoe.  Tapi manuk anu membumi nu neangan kadaharan ti tangkal ka tangkal ti rungkun ka rungkun dileuweung tara hiber luhur kasaksi ku jelema ngajaul ka awang awing, loba kapanggih kujelema ge lain hiberna/wujudna heula tapi SORAna diantara rembetna tatangkalan leubeutna dadaunan. Jadi lamun ngahartikeun ciung sarua jeung caang nu disambungkeun ibarat manuk nu hiber nuju ka panon poe eta mangrupa imaginasi nu “ngawang ngawang”. 

Ayana manuk ciung di leweung, nu gampang katingali indikatorna ku sora-na, nunjukkeun kaayaan leuweung nu masih rembet rungkun rungkuna rea kakaian daerahna subur keneh nu mere gambaran loba pangeusina loba alaeun loba olaheun. Tuluyna tangtu geus pada nyaho, lamun leuweungna subur/alus keneh tangtu daerah sabudeueruenana moal susah, moal banjir moal kakurangan cai, taneuh moal urug, hawa alus, taneuhna subur, tuluy daerah tani sabudeureunana sawah sawah kebon kebon ingon ingon lembur lembur  moal susah hirup jrrd jrrd jrrd nu pangaruh dina leuwih jembarna ngaraharjakeun ngarahayukeun dayeuh dayeuh sakuliah nagara agraris.

Eta sababna kujang rupa ciung sok dijadikeun kujang lulugu/pusaka dina level nu leuwih luhur sab trigger ka leuweung teh bisa nerekab aweuhanana ka sakuliah nagara aweuhanana jadi nunjukeun kawilayahan -kasebut ukur menak menak baheula nu make/nu nyekelna tara somah –ukur turunan menak mah can tangtu, najan loba nu agul kupayung butut.

Lelembutan ciung/getihna sok dipake jadi salah sahiji  aweuhan pakeun nyimpeun pamor/program  pakeun ngamanage detya-detya leweung (maksud detya tingali bag I) nu engke dina hardwarena jadi trigger metakeun pakarang ngauban ngokolakeun leuweung jeung sabudeureunana -kaasup metakeun papagon neangan kadaharan jeung iinumeun ti/di leuweung.  Nu nyekelna/ nu bisa/weruh kana ngagunakeun software/hardwarena sok tara loba ukur lulugu menak-na – sakabeh detya nu 4  aya kaasup nu di manage dina rajahna- ngalatih softwarena ge sok kucara saba/numpi/napaan leweung/gunung.

Ari somah mah ukur nyahona, misalna wae, lamun kaleuweung ulah nyebut maung tapi si belang atawa kerod- nga program yen nu bijil lain sifat carnivore-na tapi ukur ngajorelat belangna/kerodna, lamun ka bagong kudu nurut ka detya anu –ulah asal tubruk ulah asal ngaranjah, lamun ka sirah cai kudu neangan huripna, mencegerna, asihanana, kajayaanana lamun nyadap kudu nga trigger heula si anu nu ti anu lain asal cokot/salah nempatkeun pangalana, jrrd jrrd  jrrd pecahan aweuhan rajah aji/software nu masieup kujang ciung. Dijieuna ge enya enya ‘limited edition’ hardwarena ditempa dipasieup dihade hade.

KUJANG KUNTUL/BANGO

Aya dipake didaerah leuwi, situ, muara keur ngala sabangsaning nu kapanggih di cai. Kuntul/bango hiji mahluk nu daek geten nungguan kadang kaciri sok ajeg bari jengke lila nangtung ngadodoho mangsa/alaleun, oge jadi ciri lamun leuwi/situ masih keneh aya eta manuk  hartina aya keneh dahareunana/aya keneh inumeunanna, ari dahareun kuntul/bango nya dahareun/iinumeun jelema oge. Jadi lelembutan bango dipake nga trigger aya henteuna boroeun/alaeun sakaligus kasalametan dina ngara lauk jeung tatanen deukeut muara/leuwi/situ.

Contona, didaerah nu kaliwatan walungan citanduy ciamis ti mimiti padaherang emplak kalipucang tunggilis nepikeun ka  muara di laut kidul nu sok remen caah lamun usum hujan. Kokolot/lulugu lembur nu kawaris ulikan tuturunan aya keneh nu metakeun software make kujang rupa kuntul/bango..makena ukur ditancebkeun kana taneuh terus maca rajahna  memeh ararindit ngala lauk jeung melak/ngala tatanen/palawija jeung neang sawah.  Rajahna ngatrigger salah sahiji detya ‘anu’ nu aya hubungana jeung nu sok ngalalodok taneuh. Cenah ge, lamun caah buaya ge sok ‘kasered’ ka daerah tani atawa di leuwi saru teu kaciri. Salah sahiji kecap pecahan rajahna nyebut buaya ukur catang – malah aya nu pantang nyebut buaya tapi cukup nyebut catang. Nu maksudna lain saukur kapamalian/katahayulan tapi nga ‘manage’ yen lamun pasanggrok/deukeut ka jelema nu bijil lain sifat cannibal buayana tapi sipat keur pasifna nu kawas catang ngambang dileuwi.

Arang kacaritakeun dina ngala dahareun inumeun teh dimangsa buaya. Ngan lamun palebah aya kasus nu dihakan buaya, kaws kajadian taunan katukang, nu dipake lain kujang, tapi keris. Kerisna ukur dideukeutkeun kana baju nu dihakan buayana dibaca rajah wewesen, henteu leuwih ti tilu poe eta buaya geus kapanggih tuluy ditalikung dibawa ka kokolot. Lamun buaya eta kaciri cimataan (air mata buaya) sok dicokot/dipelesan loba gunana. Eta buaya tuluyna mah dipaehan sabab ‘kaduhung pura pura’–geus nyaho/diprogramm software kujang tapi angger daek ngahakan jelema nu hartina  instinct buayana geus  ‘defected’  file na geus corrupted geus teu kakontrol ku rajah kujang, dipaehan sab bisi ngabahayakeun ka nu lainna. Tapi lamun euweuh cimataan sok disaliksik bisi nu salahna jelemana, misalna wae ngalanggar wilayahna, nya sok dileupaskeun deui.

KUJANG BANGKONG

Kujang bangkong keur di daerah tani –sawah kulah empang kebon jrrd. Lamun aya keneh bangkong –bisa hirup di dua alam-  cirining masih bisa diolah masih keneh bisa produktif aya hakaneun. Bangkong sering nu  jadi pangheulana ngeusian cai nu ku sato lain encan/tara – mun urang boga ‘swimming pool’ di imah tangtu sering manggihan najan cai kukaporit/uyah sato lain teu bisa aya – bangkong mah kadang sok kapanggih ti  peuting bijl ti liangna ngadon ngojay/kawin. Dina nyalindung lamun detya ngabahayakeuna bangkong bisa cicing dina liangna bulan bulan. Nya pakeun ngolah eta dipake lelembutan bangkong katut rajah-rajah keur detyana dina ngontrol ngamanagena.

Kabiasaan tani ieu sok dipake nyindiran barudak nu hayang diajar kapribadian; yen manehna teh bisa kaasup kana alam bangkong nu dikongkorong kujang, ka cai mamawa pecut  lain useup atawa kecrik jst ari sab nu bener mah kujang nu sapopoe mawa aweuhan/ngatur bangkong  - lain bangkong nu ragag rigig –padahal- dikongkorong kujang. Tangtu bakal hese kahartina ku barudak sunda ayeuna nu  cicing di kota/di kobong bari teu apal kabiasaan tani  make kujang bangkong.

Didaerah Subang teu jauh ti Ciater, aya tempat leuwih ti 5 ha-an nu jadi laboratorium sakaligus tempat produksi perusahaan pupuk organic, pambasmi hama daun jeung bahan bahan pertanian laina, nu gaduhna alumni angkatan ka-1 pertanian UNPAD. Ditempat produksi eta ngahaja nyieun ruangan husus nu teu meunang sagawayah diasupan batur/tamu nu eusina pakarang pakarang nu saurna kapanggih tidinya waktu meuli eta tanah - diantarana kujang bangkong. Nurutkeun anjeuna, ide ide formula pupuk/pembasmi hama tanaman  teh kapanggih ku  ‘mixed’ antara pangaweruh akademis jeung –lolobana- kawijaksanaan/data base ti luluhur. Hiji waktu memeh indit ngilu pameran dina konferensi internasional ngeunaan sustainable development di bali ngawakilan Jawa barat-aya pangrojong ti Bappeda- eta pakarang dibijilkeun, cara metakeunana katunjukkeun: hardwarena ukur di tanclebkeun kana taneuh bari metakeun rajah nu jadi softwarena. Nepikeun ka ayeuna  parijkianana dina pupuk – mun teu salah geus oge diteraskeun ku putrana-  pusakana di pupusti pisan.  Saurna, asalna mah produksina berskala nasional sabab kerjasama jeung pihak lain, tapi kusabab kudu  mikeun rasiah formulana ka pihak partner leuwih milih usaha/modal mandiri.

KUJANG BADAK

Kujang badak keur ‘ngamimitian’ ngala bahan bahan tambang/galian sab daya hirupna mandiri di leuwung dina leutak, daya hirup dina getihna nu sok dipake nyimpen program lelembutan supaya lamun dipetakeun bisa nguatan sumanget, daya tahan kasabaran nu gawena najan lila meunangna,  bisa naratas jalana jrrd jrrd.

Contona, kapanggih dina usaha pengeboran air. Sanajan lamun memeh ngebor make mesin ngandelkeun survey geo listrik keur nganyahokeun aquiferna, tapi supaya milih tempat nu dihandapna euweuh batu batu gede sok ditaratas make kamampuh software nu aya dina kujang badak – nu gaduhna nyebutna basajan pisan “ah ieu mah mung babadakan” – bari tara diabar abar dibawa bawa cukup diimah di pake mimitina - dilapangan ukur diitung itung ku awi nu cenah ngawakilan babadakan. Teknologi ieu gede mangfaatna pakeun ngahemat biaya operasional, teu kudu minggu minggu ukur maju sababaraha centi ngabolongan batu – tara nenggel di batu nu gede gede.

Jadi ceuk saha Kujang –utamana software na- geus tara dipake atawa teu boga kamampuh applikatif? Najan memang, saperti nu ditepikeun di bag I, beuki kadieu geus jarang kapanggih atawa dipikawanoh ku loba loba jalma kusabab kamajauan teknologi, pangaruh budaya deungeun, pamahaman sempit ngeunaan agama, jeung euweuhna agent agent nu bisa jeung daek jadi ahli waris dina ‘passing over’ atawa ‘transfer knwoledge’.

 IV. NAHA AYA DINA REALM RATU/ KUJANG BET BISA DICEKEL KU RATU?

Dina metakeun software/hardwarena referensi nu sok disebut sebut/kudu wae ditanggarakaeunt kutiap aji software kujang pusaka luluhur nu aya di realm/tangtu -nu pokona/nu jadi mandahna- Ratu nyaeta Sang Siliwangi ti Pajajaran jeung ka luluhur Galuh Sang Manarah/ Prabu Ciung Wanara. Disebut  bari disuhunkeun kamatihan kamampuhanana memehna salaku karumasaan/nganuhunkeun yen nu ayeuna mah ukur make ukur neruskeun hasil kamotekaranana. ieu ge kabiasaan etis jalma akademis ayeuna mun nganepikeun langsung pamanggih batur kudu wae nyebutkeun meunang tisaha/timana nyutat referensina.

Tapi, lain hartina kujang geus jadi pakarang perang ganggaman karatuan dina harti Kujang dijadikeun pakarang perang ngaganti/sarua jeung keris.
Saperti nu ditulskeun di bag I, kaayeunakeun kujang loba kacaritakeun/asup kana ranah/realm/tangtu Ratu sab jadi pakarang/genggaman Sri Baduga Maharaja (dipercaya ku masyarakat sunda salah saurang)  Siliwangi nu mashur. Kongas pakarang Siliwangi mah ‘two in one’ rupa kujang jeung keris ngahiji aya kaciri jelas/mangrupa dina ganggaman. Bisa kitu the sabab ieu Ratu dina karirna bisa ngaheuyeuk lain saukur hal hal perang/kemanan pertahanan,  tapi mampuh oge ngahontal karaharjan/karahayuan kawas kacaritakeun bisa nyieun talaga, nempatkeun daerah salaku fungsina -misalna daerah kawikuan, ngatur leuweung, nagara kacaritakun gemah ripah subur makmur kerta nu ahirna sok jadi harepan sakabeh sunda supaya pinarengan manggih jaman siga jaman siliwangi/pajajaran baheula (loba kacatet dina prasasti jeung ditambah ku carita carita pantun). Nu neraskeunana mah, dintarana, Sang Surawisesa/Prabu Guru Gantangan teu kawartikeun pakarangna kujang sabab salila karirna perang mungkul. “inya nu surup ka Padarén, kasuran, kadiran,kuwamén…..Prangrang limawelas kali hanteu éléh, ngalakukeun bala sariwu…..Ti inya nu pulang ka Pakwan deui. hanteu nu nahunan deui, panteg hanca di bwana” (carita parahyangan).
Samemehna, mun teu kasebut mimitina, …….

Kujang jadi ganggaman Ratu lainna nu teu kasebut Siliwangi, ayana di/kagenggem ku  luluhur agung ti Galuh  nyatana Sang Manarah Prabu Ciung Wanara pakarangna aya/mangrupa kujang Ciung -salian ti Kerisna WanaraBraja/sarotama –software kujang ciung kudu wae nga refer ka ieu luluhur.  

Nu jadi sababna ieu oge lain Kujang jadi  pakarang perang  Sang Manarah tapi saperti nu geus pada nyaho timimiti Sang Wreti Kandayun nyusun purbatisti purbajati  nepikeun ka Sang Manarah - 4 generasi- Galuh-sunda teh aya dina perang/pacengkadan boh fisik boh auban –Rahyang Sempak Waja, Rahyang Mandi MInyak, Sang Purbasora, Sang Sena, Rahyang Sanjaya, Sang Permana dikusumah, Sang Tamperan, Sang Rahyang Banga, Sang Manarah - nepikeun ka Sang Manarah meunangkeunana karatuan Galuh teh ngaliwatan Perang. Tapi sanggeus anjeuna jadi ratu nyepeng kakawasaan mah nagara bisa aman tingtrim euweuh pacengkadan militer malah kasebut jadi Ratu Jawa nu bisa ngaheuyeuk salila 80 tahun bari dibere ‘salutation’ panghurmat Rampes dina Agama. Carita parahyangan nyatetkeun  “Sang Manarah adeg ratu di Jawa pawwatan….lawasniya adeg ratu dalapanpuluh tahun, kena rampés na agama” hartina alus hasil ngajalankeun agama purba tisti purba jati -kaasup nanjeurkeun kaidah tri tangtu  nu hiji targetna ngahontal ningkatkeun karaharjaan karahayuan realm Rama, tapak nage bukti natrat nepi ka ayeuna kongas Karang Kamulyan –kamulyaan keur seuweu siwi.

Matak Lamun, ngira ngira kecap ciung wanara -sabab aya kujang nu rupana kawas ciung -jadi boga harti “manusia yang mengetahui segala hal”, nyokot harti ciung sarua jeung caang /pencerahan, wanara diwancah jadi weruh sadurung winarah  mangrupakeun imaginasi kirata mungkul.  Sabab kahiji, manusia nu nyaho sagala hal mah dina kanyatana euweuh. Kaduana, manuk ciung  lain sabangsaning nu neangan mangsana ngandelkeun ‘high speed’ ti jarak jauh- nepikeun ka kudu luhur hiber ngawang ngawang/luhur ngajaul (lir) ka panonpoe/neangan caang panonpoe tapi indicator subur/henteuna leuweung t(ingal bag kujang ciung) jeung ari Wanara teh monyet gede nu jadi ngalambangkeun kagagahan kasaktian pamuk (kerisna wanarabraja-sarotama).  Kumaha kuatna wanara sok dicaritakeun gening dina Ramayana (atawa carita sun go kong). Dina silat ge aya ulin pamonyet nu can tangtu eleh tina pamacan nusok disebut raja leweung (kumaha skill nu ngawasana). Nu bisa katengetan enya sacara visual, dina you tube, aya monyet leutik nu ngaheureuyan maung ku cara ngajeweran ceulina sababaraha kali bari ngagantung dina tangkal nu dipelendoy pelendoykeun nepikeun ka maungna teu bisa kukumaha salilan ti nyumput dina tangkal.

Gelar rahayat Ka Sang Manarah jadi Ciung Wanara,  Ciung sab bisa ngaraharjakeun ngarahayukeun nagara jeung pangeusina (tingal manuk ciung jeung kasuburan leuweung-nagara), Wanara  sab cocok jeung kamampuh kadigjayaan kaperkasaan anjeuna ngarebut kakawasaan ngaliwatan perang  jeung nganggeuskeun ‘peperangan gede’ salila 4 generasi nu teu anggeus anggeus –salah sahiji ‘lawanna’ the pan Rahyang Sanjaya nu ngawasa Nusantara harita – Anjeuna malah tuluy  mampuh ngaheuyeuk nagara salila 80 tahun.
Cekel delegna, Kujang dicekel ku Ratu lain kujang jadi pakarang nu gunana robah dipake keur maehan jelema di realm Ratu –boga falsafah yuda nagara jst jst jst -kawas atawa ngaganti Keris/gobang, tapi sabab aya Ratu-Ratu nu mampuh ngokolakeun ngamajukeun LANGSUNG realm Rama nepi ka hasilna nagara aman kerta raharja subur makmur teu kurang dahareun iinumeun nya nyekel pakarangna langsung.


NAHA RATU TEU DITAMBAHAN PAKARANG TANGTU RESI, NU SOK AYEUNA DIKIRA KIRA TINA KUJANG BOGA FALSAFAH PINANDITA/KARESIAN?

Dijaman pajajaran baheula karir jadi Resi mah sanggeus Ratu ‘pangsiun’ atawa milih Resi teu jadi Ratu heula najan boga hak – misalna Rahyang Sempak Waja  milih jadi batara dangyiang guru atawa Panglurah Rakana Ratu Simbar Kancana  ti saunggalah milih jadi pandita.

Jadi lamun satria pinandita mah atuh pakarangna lain kujang keris tapi kudu keris-peso pangot. Lain hartina sunda teu boga ajaran satria pinandita tapi ieu mah ngeunaan hal husus – ngeunaan pakarang jalma jalma di realm rama nu falsafahna di sunda geus established. falsafah satria pinandita mah di ajarkeun make ‘media’ lain deui –da loba lain ukur kujang.

Tapi, kadieunakeun Konsep satria pinandita, kanagaraan jrrd jrrd nu dijadikeun nempel kana kujang sabab ayana pangaruh Islam jeung jawa.  Cutatan dihandap ieu bisa jadi bahan iloeun:
“…Ganjaran nu belapati, satria santosa iman, Raden teu burung dileler, jimat kujang nu utama, pikeun neruskeun lampah, pangjurung ngapung ka manggung, pamuka lawang ka Sunan. Cangkingan lalaki langit, wangkingan lalanang jagat, wewesen leber wawanen, saratna sapira kujang nanging jadi lantaran, Sunan Ambu mikayungyun, para jawara ngaraksa. Kujang teh dipake ciri, pusaka Tanah Pasundan, ciciren gede wewesen, pantang lumpat ngandar jangjang, ngeok eleh ku bikang, saur galur nu cacatur, kujang dua pangadekna…”
Harti kujang dua pangadekna –nu geus jadi galur nu kacatur tibabaheula memeh ieu wawacan aya, kunu nulis wawacan disusur susur  kana sifat ksatria -lain wong tani- nu hade laku gede wewesen oge kapanditaan nu jadi pamuka lawang ka sunan bari memehna di referensikeun kana Islam (iman). Kapan ari budaya islam arab nu hirup di sagara keusik mah moal apal moal boga pangaweruh nu leubeut ngeunaan dunya agraris di sunda, ‘glosary’ kecap tani jeung pakarangna ge moal sarua. Jadi tangtu ngarahkeuna falsafah tina pakarang luhung sunda nu geus aya kana hal hal katauhidan, kasolehan, kaimanan, sinatria –salaku sajumlah nilai jual/kaleuwihan islam  nu matak islam jadi payu di sunda. Bisa jadi bijil tina kasasmitaan jeung niat hade mere pepeling ageman nyambungkeun kana barang pusaka tuturunan, tapi jadi ngarobah – nu dina sisi gorengna sakaligus nutup-maehan-mengkolkeun - eksistensi kaluhungan/pamahaman kamotekaran budaya ngeunaan guna/fungsi kujang wong tani realm rama di sunda nu pernah heubeul aya.   Padahal, ajaran/kamampuh/falsafah neangan dahareun jeung iinumeun keur karaharjaan the crucial pisan keur sunda ayeuna –jeung kahareup. Kamulyaan hirup hurip lain saukur ngagegedekeun kapanditaan jeung jadi satria tapi bari henteu teu boga sandang pangan harta banda.
Sanggeus kujang jarang/teu dipake /dipikawanoh, hardwarena tara dipake deui, upaya neangan filsofina nu geus loba robah/nambah kapangaruhan ku Islam nu ditambahan kalawan sumanget hayang make cara ‘sunda’ oge sok malah jadi ‘blunder’. Misalna, ngahartikeun kujang nu boga nilai filosofis ‘rupa rupa’ dicokot tina huruf KA JA NGA hanacaraka, ‘blunder’ sabab sigana teu apaleun/pohoeun yen tulisan hanacaraka nu sok disebut tulisan cacarakan the tulisan jaw lain tulisan sunda nu aya dina naskah naskah sunda kuna jeung prasasti prasasti sunda. Jadi tangtu ahirna teu nyunda sab ngahartikeun sunda make jawa (pikiran jawa). Hayang nyunda lain deui lain deui. Cacarakan nerekab diasupkeun jadi bahan ajaran ka sakola sunda “Handleiding voorAanleren van het Soendaneesch Letterschrift” ku walanda - G.J. Grashuis tahun 1860.


V. KUMAHA MAKENA KEUR URANG AYEUNA???
Kumaha cara manggihan kujang nu masih keneh software/hardwarena dipake dina tani nulaina Kumaha bisana nyusud teknik proven baheula di jaman ayeuna? Naha bet ayeuna malah kujang (hardwarena) bisa dibere software pamor diluar widang karaharjaan karahayuan?? Naha bet ayeuna aya nu teu boga hardwarena tapi bisa softwarena?? Kumaha makena meh bisa jadi salah sahiji kaarifan lokal unggulan sunda nu bisa ‘berdaya saing’ dipake di sunda?
cag....

(dicutat tina seratan eddy nugraha)


Share

naon artina GALAU

Harti tina GALAU,ceuk Abah GALAU teh nyaeta :
Rasa nu teu genah nu karasa ku hate, atawa teu genah rarasaan,kitu salah kieu lain, estu matak nyiksa, tapi kiwari aya rasa nu leuwih nyiksa tibatan GALAU, rasana ampir sarua, tapi beda patempatana, naon eta rasa ngaran ?
Ngaran jang eta rasa can manggih anu pantes, Abah masih keneh ngembangkeun eta panalungtikan.
Rasa nu kumaha nu leuwih nyiksa tibatan GALAU teh ?
Nyaeta rasa nu nyalira nalika hayang ngising ditempat anu jauh ka WC, jauh ka walungan, jauh ka kebon,..beuh eta rasa nyiksana leuwih-leuwih ti GALAU...
Share

Pengertian tentang 'ALLAH'


Seluruh Posting Kang Roni Suprayogi (Abah Gontor) ini sengaja ditempel di sini, disamping penjelasannya komprehensif sangat mengena untuk menyimak negri NUSANTARA yang MAJEMUK! (hatur nuhun Kang Roni _//\\_)
Selamat menikmati semoga bermanfaat.

Pengertian tentang 'ALLAH'

Lafazh Allah bukanlah "proper name", melainkan istilah Orang Arab untuk menyebut Tuhannya, tercatat dalam kitab kuno Al Kafi jilid I, bab al Ma'bud:
اللَّهُ مُشْتَقٌّ مِنْ إِلَهٍ وَ الْإِلَهُ يَقْتَضِي مَأْلُوهاً وَ الِاسْمُ غَيْرُ الْمُسَم

“Lafazh ALLAH berasal dari kata ilah yaitu Tuhan yang disembah, dan nama (Allah tsb) bukanlah (hakekat Tuhan) yang dinamai itu sendiri.” -Imam Ja’far Ash Shadiq- cicit Nabi Muhammad SAW. Dengan demikian, pengertian ini sepadan dengan yang dipahami bahasa kita yakni Tuhan ( t kapital ); sedangkan ilah sebagai tuhan (t kecil).

Jikalau di-Sunda-kan maka Allah itu sama dengan Gusti (g kapital) atau Pangeran (p kapital). Demikian pula asma-ul husna 99 plus 1 (Allah) bukanlah Al Musamma (hakekat Allah) melainkan segala sifat yang baik yang disematkan manusia kepada Tuhan yang dipujanya itu, yakni Allah SWT.

Maka itu Orang Arab (khususnya kalangan ‘Alawiyin/turunan Nabi SAW) memaknai lafazh Allah itu sebagai "Tuhan" bukan nama diri Tuhan. Yang mengherankan adalah mengapa kita lalu menjadikan “Allah” sbg "Nama asli-Nya"? Mungkin kita terpengaruh oleh ta’rif (definisi) Allah dlm Kamus al Munjid (susunan Fransiskus Louis Ma’luf al-Yassu’i, Pastur Katolik Arab Libanon, terbitan "Dar al Masyriq" Beirut taun 1908) halaman 16, yg menyebutkan Allah sebagai "ismudz dzatil wajibil wujud" (nama Dzat yang wajib adanya).

Sangat wajar bila ada miss-understanding karena Bahasa Arab jauh berbeda dengan bahasa kita dalam banyak hal, sehingga kita banyak miss dlm memahami teks-teks berahasa Arab, baik dari segi etimologis, kesesuaian dgn latar falsafah, kultur dan sosial Arab.

Lalu apa dan bagaimana lafazh Allah sebenanya? Apa pula arti 'bismillah' dan bagaimana terjemahannya ? bukankah disitu ada bismi (ismun)?

Ismun artinya macam-macam. Semua kata yang diakhiri tanwin atau diawali alif-lam adalah ismun. Sebagai ilustrasi, insanun (manusia) adalah ismun dan bukan berarti al-insanu adalah proper name manusia. Begitu juga dengan ilahun dan al ilahu -> Allahu. Bagi yg pernah mempelajari nahwu (gramatika Arab) tentunya dapat memahami ini. Dengan demikian arti bismillah adalah "dengan nama Tuhan". Siapakah nama Tuhan? Wallahu a'lam.

Bahasa arab pun tidak memiliki kata khusus untuk mewakili “noun” dan “name”, dan mereka menyebut untuk kedua arti tsb dengan ismun. Ismun untuk noun dan ismun pula untuk name.

Demikianlah bahwa Sense of language Arab (dzauq Araby) sangat jauh berbeda dengan bahasa kita (Sunda khususnya maupun Indonesia umumnya).

Jikalau ingin benar-benar mengetahui sejelas-jelasnya tentang arti dan makanya ‘ALLAH’maka dianjurkan agar benar-benar pula memahami ‘referensi’ yang benar-benar dari acuan aslinya dan bukan sekedar hanya mengacu dari terjemahan semata. Terlebih lagi yang memakai acuan hanya dari guru/ustadz yang sama-sama belajar (hanya) dari terjemahan, bahkan sama sekali tidak mengenal Bahasa dan Tatabahasa Arab Klasik (Darmana Bani Sasmita, yakni Bahasa Quran yang memepergunakan Bahasa Arab Klasik dari abad VII Masehi).

Ada perbedaan ini antara Bahasa Arab Modern yang ada sekarang dengan Bahasa Arab Klasik (Quran). Karena, bukankah setiap bahasa memiliki keuinikan dan kekhususannya masing-masing.

Sesungguhnya, agak berat jikalau menyamakan Bahasa Sunda itu sebagai Qurani. Mengingat Latar adanya perbedaan budaya, falsafahnya dan dzauq lughawi-nya antara Arab dengan kita.

Sebelum lupa dan terlewatkan, ingin saya katakan bahwa Kitab Allah yang asli memakai ‘Bahasa Langit’ yang tersimpan ‘LAUH AL MAHFUZH‘, tiada yang tahu kecuali Allah. Sedangkan Al Quran yang ada sekarang memakai ‘Bahasa Bumi’ (bilisani qaumihim). Apakah Al Quran yg ada di genggaman kita saat ini sama persis dgn Lauh al Mahfuzh? Tidak ada satu pun manusia yg bisa membuktikan.

Saya punya seorang teman yang senang membaca Novel yang mempergunakan Bahasa Inggris, dia tidak mau novel-novel tersebut diterjemahkan ke dalam Bahasa Indonesia karena kurang ‘asyik’ katanya.

Demikian juga saya banyak punya teman yang berprofesi ‘Penterjemah’ dan mereka pun menyatakan bahwa hal paling lumrah yang dilakukan oleh mereka adalah cara ‘guessing’. Maka itu, tidaklah mengherankan jikalau suatu saat ada kata, istilah atau kalimat yang sangat sukar untuk ditrejemahkan sesuai makna isi dari buku hasil terjemahan itu, karena kosakata yang ada dalam suatu buku juga bergantung dari si Penterjemahnya.

Kecuali mungkin jika si Penterjemah juga MENGUASAI materi, maka sekurang-kurangnya dapat menangkap makna isi dari apa yang dimaksud oleh penulis aslinya, kalau tidak maka kita sendiri yang akan PUSING TUJUH KELILING. Bukankah pula dalam Bahasa Indonesia SHALAT diterjemahkan SEMBAHYANG (SEMBAH HYANG).
Sampurasun Baraya, Kidulur balarea anu mulya

Seluruh Posting Kang Roni Suprayogi (Abah Gontor) ini sengaja ditempel di sini,  disamping penjelasannya komprehensif sangat mengena untuk menyimak negri NUSANTARA yang MAJEMUK! (hatur nuhun Kang Roni _//\\_)
Selamat menikmati semoga bermanfaat.

Pengertian tentang 'ALLAH'

Lafazh Allah bukanlah "proper name", melainkan istilah Orang Arab untuk menyebut Tuhannya, tercatat dalam kitab kuno Al Kafi jilid I, bab al Ma'bud:
اللَّهُ مُشْتَقٌّ مِنْ إِلَهٍ وَ الْإِلَهُ يَقْتَضِي مَأْلُوهاً وَ الِاسْمُ غَيْرُ الْمُسَم

“Lafazh ALLAH berasal dari kata ilah yaitu Tuhan yang disembah, dan nama (Allah tsb) bukanlah (hakekat Tuhan) yang dinamai itu sendiri.” -Imam Ja’far Ash Shadiq- cicit Nabi Muhammad SAW. Dengan demikian, pengertian ini sepadan dengan yang dipahami bahasa kita yakni Tuhan ( t kapital ); sedangkan ilah sebagai tuhan (t kecil).

Jikalau di-Sunda-kan maka Allah itu sama dengan Gusti (g kapital) atau Pangeran (p kapital). Demikian pula asma-ul husna 99 plus 1 (Allah) bukanlah Al Musamma (hakekat Allah) melainkan segala sifat yang baik yang disematkan manusia kepada Tuhan yang dipujanya itu, yakni Allah SWT.

Maka itu Orang Arab (khususnya kalangan ‘Alawiyin/turunan Nabi SAW) memaknai lafazh Allah itu sebagai "Tuhan" bukan nama diri Tuhan. Yang mengherankan adalah mengapa kita lalu menjadikan “Allah” sbg "Nama asli-Nya"? Mungkin kita terpengaruh oleh ta’rif (definisi) Allah dlm Kamus al Munjid (susunan Fransiskus Louis Ma’luf al-Yassu’i, Pastur Katolik Arab Libanon, terbitan "Dar al Masyriq" Beirut taun 1908) halaman 16, yg menyebutkan Allah sebagai "ismudz dzatil wajibil wujud" (nama Dzat yang wajib adanya).

Sangat wajar bila ada miss-understanding karena Bahasa Arab jauh berbeda dengan bahasa kita dalam banyak hal, sehingga kita banyak miss dlm memahami teks-teks berahasa Arab, baik dari segi etimologis, kesesuaian dgn latar falsafah, kultur dan sosial Arab.

Lalu apa dan bagaimana lafazh Allah sebenanya? Apa pula arti 'bismillah' dan bagaimana terjemahannya ? bukankah disitu ada bismi (ismun)?

Ismun artinya macam-macam. Semua kata yang diakhiri tanwin atau diawali alif-lam adalah ismun. Sebagai ilustrasi, insanun (manusia) adalah ismun dan bukan berarti al-insanu adalah proper name manusia. Begitu juga dengan ilahun dan al ilahu -> Allahu. Bagi yg pernah mempelajari nahwu (gramatika Arab) tentunya dapat memahami ini. Dengan demikian arti bismillah adalah "dengan nama Tuhan". Siapakah nama Tuhan? Wallahu a'lam.

Bahasa arab pun tidak memiliki kata khusus untuk mewakili “noun” dan “name”, dan mereka menyebut untuk kedua arti tsb dengan ismun. Ismun untuk noun dan ismun pula untuk name.

Demikianlah bahwa Sense of language Arab (dzauq Araby) sangat jauh berbeda dengan bahasa kita (Sunda khususnya maupun Indonesia umumnya).

Jikalau ingin benar-benar mengetahui sejelas-jelasnya tentang arti dan makanya ‘ALLAH’maka dianjurkan agar benar-benar pula memahami ‘referensi’ yang benar-benar dari acuan aslinya dan bukan sekedar hanya mengacu dari terjemahan semata. Terlebih lagi yang memakai acuan hanya dari guru/ustadz yang sama-sama belajar (hanya) dari terjemahan, bahkan sama sekali tidak mengenal Bahasa dan Tatabahasa Arab Klasik (Darmana Bani Sasmita, yakni Bahasa Quran yang memepergunakan Bahasa Arab Klasik dari abad VII Masehi).

Ada perbedaan ini antara Bahasa Arab Modern yang ada sekarang dengan Bahasa Arab Klasik (Quran). Karena, bukankah setiap bahasa memiliki keuinikan dan kekhususannya masing-masing.

Sesungguhnya, agak berat jikalau menyamakan Bahasa Sunda itu sebagai Qurani. Mengingat Latar adanya perbedaan budaya, falsafahnya dan dzauq lughawi-nya antara Arab dengan kita.

Sebelum lupa dan terlewatkan, ingin saya katakan bahwa Kitab Allah yang asli memakai ‘Bahasa Langit’ yang tersimpan ‘LAUH AL MAHFUZH‘, tiada yang tahu kecuali Allah. Sedangkan Al Quran yang ada sekarang memakai ‘Bahasa Bumi’ (bilisani qaumihim). Apakah Al Quran yg ada di genggaman kita saat ini sama persis dgn Lauh al Mahfuzh? Tidak ada satu pun manusia yg bisa membuktikan.

Saya punya seorang teman yang senang membaca Novel yang mempergunakan Bahasa Inggris, dia tidak mau novel-novel tersebut diterjemahkan ke dalam Bahasa Indonesia karena kurang ‘asyik’ katanya.

Demikian juga saya banyak punya teman yang berprofesi ‘Penterjemah’ dan mereka pun menyatakan bahwa hal paling lumrah yang dilakukan oleh mereka adalah cara ‘guessing’. Maka itu, tidaklah mengherankan jikalau suatu saat ada kata, istilah atau kalimat yang sangat sukar untuk ditrejemahkan sesuai makna isi dari buku hasil terjemahan itu, karena kosakata yang ada dalam suatu buku juga bergantung dari si Penterjemahnya.

Kecuali mungkin jika si Penterjemah juga MENGUASAI materi, maka sekurang-kurangnya dapat menangkap makna isi dari apa yang dimaksud oleh penulis aslinya, kalau tidak maka kita sendiri yang akan PUSING TUJUH KELILING. Bukankah pula dalam Bahasa Indonesia SHALAT diterjemahkan SEMBAHYANG (SEMBAH HYANG).
Share

Cara mengembalikan blog yang di hapus blogger|di anggap spam

Alhamdulillah,Horeeeeee...  blog free sejarah acak-kadul tercintaku sudah kembali normal di unlock buka oleh pihak admin blogger,,Berikut Emailyang saya terima dari pihak blogger..(semoga tidak kena unlock lagi selanjutnya)Ngareppp...

" Hello, We have received your appeal regarding your blog lare silado-Minority761.blogspot.com- Upon further review we have determined that your blog was mistakenly marked as a TOS violator by our automated system and, as such, we have reinstated your blog. We apologize for any inconvenience this may have caused in the meantime and thank you for your patience as we completed our review process. Thank you for for understanding. Sincerely, The Blogger Team "

Buka akun blogger ini saya terima tanggal 22 februari 2012,sekitar pukul 05.00 wib.. (Jadi sekitar 20 hari lebih sejak tanggal 2/3 february blog saya tidak bisa di akses normal/link masih tercantum di internet tapi tidak bisa di buka banned/muncul url-link blog tp tidak bisa dibuka)

Blog dihapus blogger dan di anggap spam,Bagaimana cara mengembalikan blog yang telah di hapus blogger-google|kenapa blog kita di hapus blogger|bllog saya bukan

Apakah sobat pernah mengalami kejadian ini tiba-tiba saat kita login,kita tidak bisa mengakses dan mengatur apalagi melihat tampilan/view blog kita, Bahkan di saat kita masukan alamat url blog kitapun muncul tulisan:blog ini telah dihapus dan..bla ..bla.."google is the best"  otomatis kita kaget shok kecewa sedih frustasi karena (bagi yang sudah tau nikmat indahnya nge-blog online di internet) mungkin blog kesayangan kita yang sudah kita banggakan dan urus bertahun-tahun capek mengurus sudah full SEO online sana-sini memulai dari nol,hilang begitu saja  apalagi kalau sudah bisa menghasilkan uang lumayan dari hasil kita nge-blog(kasian deh loe...*_*

Di bulan-bulan ini I love Google and blogger dan blogger memang sedang gencar-gencarnya memerangi spam,kadang tanpa pemberitahuan kesalahan apa yang kita buat sampai blog kita hilang dan terhapus dari search engine,biasanya kita mungkin tidak sadar bahwa blog kita melanggar TOS dan tern of service,terlalu banyak copy-paste content ilegal dan berbau sara maka mesin google otomatis akan menandakan bahwa blog kita spam,seperti yang pernah saya alami kemarin(dari pengalaman pribadi) bisa juga terlalu banyak link keluar,backlink secara masal diatas ratusan dalam 1 hari

Jangankan blog gratis,Ribuan web-blog dengan domain dan wordpress pun ikut terkena imbasnya "Blog gratis,ber domain tidak pengaruh buat saya yang penting konten bermanfaat,empunya blogweb ramah dan sopan,hanya gengsi dan gaya NO way. hihihi.." ,seperti teman saya blog PR 3 dan 4 blognya pun terhapus sampai sekarang.  Dari pada ngalor-ngidul ga jelas berikut langkah-langkah usaha untuk cara mengembalikan blog kita yang dihapus blogger, apabila Blog kita dihapus blogger dan di anggap spam,yang biasanya kita sudah login dan disuruh mengisi kode verifikasi anti spam berulang-ulang

1. Jika kita login muncul peringatan beberapa hari dan di suruh mengisikan kode anti spam maka segeralah isi sesuai dengan gambar,pilih kode yang mudah kita anggap gampang untuk menulisnya,Pihak blogger memerlukan waktu berhari-hari bulan bahkan mungkin setahun karena tidak hanya blog kita saja yang di hapus,ikuti saja petunjuk dan menunggu

2. Sering-seringlah login dan pulihkan untuk blog yang berbahasa indonesia dan Restore untuk blog yang berbahas inggris

3. Masuk dengan email valild sobat ke blogger forum..http://www.google.co.uk/support/forum/p/blogger/ask?hl=en%20  tulis posting (ask question) pilih category something is broken dan posting bahwa blog anda telah dihapus dan alasanya dianggap spam (pakai google translate yang nyambung dan sopan..)

4. Setelah mendapatkan balasan biasanya dari admin contributor "nitecruzr" langsung menanggapinya, di kemudian waktu/hari, untuk menambah kan keterangan alamat url yang di hapus,apa yang dipakai untuk browsing(firefox,opera mini,internet explorer dll),geo negara tempat tinggal sobat dan alasan yang menyentuh hati kenapa blog di hapus beserta pengharapanya,semenarik mungkin agar pihak blogger meliriknya,he..

5. Langkah terahir setelah berhari-hari bulan belum terbuka jug masih unlock blog kita,submit url alamat blog kita ke spreadsheet/final banding untuk diperiksa ulang oleh admin blogger google di .
http://www.spreadsheets.google.com/viewform?key=pZHHZdeYKeHjcTRpnBYV0Qw&email=true

Setelah semua langkah di atas kita ikuti (intinya sering login/masukan kode verifikasi bukan spam bila muncul,posting di forum dan masuk ke spreadseet) tunggu,berdoa dan bersabarlah  jika mendapatkan balasan terahir di forum, Pasti blog kita akan di buka kembali jika tidak ada kesalahan fatal/ringan dan jangan melanggar with TOS-term of service google  pihak TOS blogger dan privacy policynya, maklum kita teknologi kita masih ngikut pihak luar sana..Wk

Terus semangat dan backup lah blog kita dan buat blog lebih dari satu,jika suatu saat blog kita terhapus fatal kita masih bisa membuat lagi,gratisssssssssssss kan...Piss

Keep spirit,semoga postingan blog di hapus blogger di anggap spam-cara mengembalikan blog yang dihapus blogger ini bermanfaat..
(Dari berbagai sumber dan pengalaman pribadi..)

Anda pernah mengalaminya dengan cerita yang berbeda?share dan comment dibawah sini teman-teman..
<Special Thanks to Nitecruzr and thanks to blogger and thanks to Google> Share

Bikin status facebook warna biru

Hacking memang menyenangkan, itu yang buat aku pertama kali tertarik pada komputer. Awalnya sich tertarik pada pembuatan virus dan anti virusnya, tapi lama kelamaan saya lebih jatuh cinta pada dunia hacking dan blogwalking.

Kali ni coba coba eksperimen nge-hack situs populer saat ini. Ya tentu saja facebook yang di gandrungi masyarakat sekarang mulai dari anak anak, tua muda, laki laki perempuan, pelajar, mahasiswa, bahkan tukang bakso dekat rumah saya. Woww... Banyak sekali facebooker di negara kita, bahkan trnyata negara kita menduduki ranking 4 pengguna facebook terbanyak sedunia.

Berikut tips biar status kita bisa berwarna biru seperti tiap saya update status:

1. Login ke facebook kamu tentunya

2. Masuk ke alamat berikut http://m.facebook.com/connect/prompt_feed.php?preview=true&display=wap&api_key=5a4cb6aa1a63ebca858042a16049b6fc&fbb=r962cc36f&refid=12&m_sess=soyPTDge-fuYZ3coa

3. Akan muncul kolom update status seperti pada facebook. Untuk update status caranya ketikan berikut:
@[123456:0:Status baru kamu]

4. Pilih terbitkan

5. Finish, selamat kamu sukses bikin statusmu warna biru.

Mudah bukan, okey selamat mencoba & semoga berhasil

Share

perbandingan tarif internet broadband indonesia

Penyedia layanan mobile internet yang ada saat ini yaitu:

XL 3G/HSDPA
Telkomsel Flash 3G/HSDPA
Indosat 3,5G
Mobi – Mobile8 (EVDO rev. A 3,5 G)
Ngorbit – Startone
Smart Jump (EVDO rev. A)
Three

Perbandingan Tarif Reguler untuk Internet Berbasis Volume
(perbedaan internet berbasis volume dan berbasis waktu, silakan baca artikel ini)

XL 3G HSDPA

Paket Xplorer (kuota 250 MB). Biaya Rp 99 rb/bulan
Paket Xtion (kuota 1 GB). Biaya Rp 279 rb/bulan
Paket Xtreme (kuota 3 GB). Biaya Rp 499 rb/bulan
Kelebihan pemakaian dikenakan biaya Rp 0,4/KB

Telkomsel Flash

Paket Basic (kuota 500 MB). Biaya Rp 125 rb/bulan
Paket Advance (kuota 1 GB). Biaya Rp 225 rb/bulan
Paket Pro (kuota 3 GB). Biaya Rp 400 rb/bulan
Kelebihan pemakaian dikenakan biaya Rp 1/KB

Indosat 3,5G

Paket Economy (kuota 500 MB). Biaya Rp 90 rb/bulan
Paket Extra Light (kuota 1,25 GB). Biaya Rp 200 rb/bulan
Paket Medium (kuota 3 GB). Biaya Rp 400 rb/bulan
Kelebihan pemakaian dikenakan biaya Rp 0,5/KB

Mobi

Paket (kuota 500 MB). Biaya Rp 88 rb/bulan
Paket (kuota 1,2 GB). Biaya Rp 150 rb/bulan
Paket (kuota 3 GB). Biaya Rp 250 rb/bulan
Kelebihan pemakaian dikenakan biaya Rp 0,25/KB

Ngorbit Starone

Paket 350 MB. Biaya Rp 49 rb/bulan
Paket 1 GB. Biaya Rp 99 rb/bulan

Perbandingan tarif tersebut adalah untuk paket reguler sedangkan untuk paket promosi biasanya jauh lebih menarik dan murah. Untuk paket promo-nya, silakan liat di website masing-masing provider disini:

XL 3G : http://www.nyambungterus.com/promo/x...mited-prabayar
Telkomsel Flash: http://www.telkomsel.com/web/hot_offering
Indosat 3,5 G: http://www.indosat.com/
Mobi Mobile-8: http://mobile-8.com/mobi/
Ngorbit Starone: http://www.indosat.com/Starone/
Smart Jump: http://www.smart.co.id/

Paket Unlimited murah :
Tri atau 3 yang saat ini harganya paling murah yaitu hanya 85.000/bulan (+PPN 10% jadi Rp 93,500) untuk 30 hari tanpa kuota alias sepuasnya. Tanpa limit-limitan…Three tidak ada batasan speed (maksudnya sesuai kemampuan jaringannya) jadi speed hanya tergantung pada bts three disekitar anda. Kalau 3G atau HSDPA ya dapat speed yg agak lumayan kalau gprs atau edge ya agak lemot. Ada lagi syaratnya biar dapet speed kencang yaitu :
BTS three disekitar anda tidak penuh dan padat. Kalau BTSnya padat dapet jaringan HSDPA/3G juga percuma.
Gunakan browser yang cepat merender website apalagi ada fasilitas turbonya seperti opera dan maxthon (semoga saya dibayar sama pemilik tu browser karena promosiin disini )
Server yang anda kunjungi tidak sibuk atau overload.
Jaringan ISP/Operator tidak lagi trouble

Saran dan Pilihan ane jatuh pada Three....

Share

Sunda JATI

Bewara kahiji
Nu ngagem Urang Sunda Kanekes (ngaran topna: Baduy).Kanekes teh ngaran hiji tempat di Banten.

Ngaran Agama & Kapercayaan: Sunda Wiwitan. Wiwitan teh hartina mimiti, asal, poko, jati.Ngaran sejen: Sunda Asli, Jatisunda (jati, sanes mahoni)

Ngaran Pangeran:
Sang Hiyang Keresa (Nu Maha Kuasa), Nu ngersakeun (Yang Maha Menghendaki).Sebutan sejen:Batara Tunggal (Tuhan Yang Maha Esa),Batara Jagat (Tuhan Penguasa Alam)Batara Seda Niskala (Tuhan Yang Maha Gaib)

Tempat Pangeran: Buana Nyungcung Kabeh dewa dina konsep agama Hindu (Brahmana, Syiwa, Wisnu, Indra, Yama,jrrd) tunduk ka Batara Seda Niskala.

Konsep Alam ceuk ‘mitologi’ atawa ‘kosmologi’ urang Kanekes aya tilu: 1.Buana Nyungcung, tempat linggih Sang Hiyang Keresa, pangluhurna 2.Buana Panca Tengah, tempat jelema, sato, tatangkalan (kaasup tangkal jengkol jeung peuteuy) jeung sadaya mahluk sejena (sireum, tongo, tumbila,jeung sajabana) 3.Buana Larang , naraka. Panghandapna.

Antara Buana Nyungcung jeung Buana Panca Tengah, aya 18 lapisan (langit tea meureun). Lapisan pangluhurna, ngarana Buana Suci Alam Padang, nu ceuk koropak 630 (sigana nomer lomari paranti nunda naskah kuno di Arsip Nasional Jakarta) disebut Alam Kahiyangan atawa Mandala Hiyang, tempat linggihna Nyi Pohaci Sanghiyang Asri jeung Sunan Ambu. (Sunan Ambu ieu ayeuna dijadikeun ngaran gedong teater di Sekolah Tinggi Seni Indonesia Bandung (STSI) Buah Batu.

Sang Hiyang Keresa nurunkeun tujuh batara di Sasaka Pusaka Buana. Nu pangkolotna, Batara Cikal, dianggap karuhun urang Kanekes (Baduy). Turunan batara sejenna marentah di daerah Karang, Jampang, Sajra, Jasinga, Bongbang, Banten.

Kapangaruhan Hindu Saeutik Mun noong ngaran2 batara (‘utusan’ Sang Hiyang Keresa: Wisawara, Wisnu, Brahma), tetela aya pangaruh ti Hindu kana ieu sistem kapercayaan urang Kanekes. Tapi kapercayaan Urang Kanekes ieu lain Hindu.

Buana Panca Tengah Ieu wilayah jelema jeung mahluk sejenna, dibagi numutkeun tingkat kasucianana: 1.Sasaka Pusaka Buana, dianggap paling suci, ampir ngarendeng jeung Sasaka Domas (atawa Salaka Domas). Ieu pusat dunya. 2.Kampung Jero, Pusat lingkungan Desa Kanekes 3.Kampung Luar/panamping/penyangga/bumper, Desa Kanekes, jadi pusat Banten 4.Banten, jadi pusat Sunda 5.Tanah Sunda 6.Luar Tanah Sunda

Aturan Hirup: Titahan jeung Pamali (basa urang dinya, Buyut) ti karuhun. Kabuyutan, tempat nu ngandung rupa-rupa pamali. (Teu meunang anu, teu meunang anu tea….)

Ritual/Upacara: ngukus, muja, ngawalu, ngalaksa.

Muja
Muja diayakeun di Sasaka Pusaka Buana jeung Sasaka Domas dina waktu nu beda. Di Sasaka Pusaka Buana sataun sakali, lilana tilu poe, tiap tanggal 16, 17, 18 bulan Kawolu (bulan kalima numutkeun sistim kalender Urang Kanekes. US boga sistem kalender sorangan tah!). Muja dipingpin ku Puun (sigana sarupaning kepala adat) Cikeusik, jeung jalma2 kapercayaanana (baris kolot-sesepuh meureun). Poe kahiji, rombongan upacara angkat ka ranggon (Talahab- saung). Ngendong di dinya. Isukna, mandi jeung karamas, terus angkat ka ka Sasaka Pusaka Buana ti arah kaler. Upacara muja dilakukeun di undakan kahiji, ngadep ka pasir/bukit SPB, nepi ka tengah poe. Terus mersihan salira, bari memeres palataran undakan. Beres kitu, ngumbah leungeun jeung suku ti batu Sang Hiyang Pangumbahan. Terus naek ka puncak pasir/bukit. Di dinya rombongan ngala lukut nu napel dina batu. Lukut (lumut) eta disebut komala (permata), dibawa mulang jeung dipercaya bisa ngadatangkeun berkah jang nu merlukeun.

Buyut/Pamali Aya dua jinis: 1.Buyut Adam Tunggal, pamali nalian urang Tangtu (warga kampung jero). Buyut ieu pamali nu nalian hal poko jeung nu sejenna/rinci 2.Buyut Nuhun, pamali nu berlaku jang orang Panamping jeung Dangka (warga Kanekes Luar). Buyut ieu mah ngan jang nu poko. Jadi nu di Panamping atawa Dangka kaci dilakukeun, tapi di daerah Tangtu/Kampung Jero mah teu kaci.

Pamali bin buyut ieu ngandung udagan: a.melindungi kasucian jeung kamurnian suka manusa b.melindungi kamurnian mandala/tempat cicing c.melindungi tradisi

Buyut atawa pamali (tabu) diayakeun bisa jadi jang melindungi mandala Kanekes, karena ti samet Karajaan Sunda ancur (1579 Masehi), teu aya deui karajaan nu ngalindungi. Malah sok aya pertentangan kapentingan antara urang Kanekes jeung Kasultanan Banten oge pamarentah kolonial. Tah, ceunah, cara jang melindungi diri sendiri teh make eta pamali atawa buyut! Teu kawasa, ucapan nu kaluar mun kudu ngarempak buyut.

Hukuman atawa sanksi jang nu ngarempag buyut: dikaluarkeun/dipiceun/ditamping ti lingkungan asal dina jangka waktu nu tangtu, biasana 40 poe. Upacara pelaksanaan hukuman disebut Panyapuan.

Konsep Daur Hirup Sukma atawa roh jelema asalna ti Kahiyangan, mun hirup di Buana Panca Tengah angges, sukma balik deui ka Kahiyangan (ngahiyang tea meureun!). Waktu sukma turun ti Kahiyangan ka Buana Panca Tengah, kondisina rahayu, alus, balik oge kudu kitu. Mun henteu beresih tapi kotor alatan loba buyut/pamali nu dirempag, nya ka naraka. Alus gorengna sukma waktu rek mulang gumantung kana amal perbuatan di Buana Panca Tengah saluyu jeung tugas hidup masing2. Dina raraga mancen tugas, sukma dibekelan 10 indra.

Bewara Kadua
Masyarakat Baduy yang sampai sekarang ini ketat mengikuti adat istiadat bukan merupakan masyarakat terasing, terpencil, ataupun masyarakat yang terisolasi dari perkembangan dunia luar. Kontak mereka dengan dunia luar telah terjadi sejak abad 16 Masehi, yaitu dengan Kesultanan Banten. Sejak saat itu berlangsunglah tradisi seba sebagai puncak pesta panen dan menghormati kerabat non Baduy yang tinggal di luar Kanekes. Bagi Kesultanan Banten tradisi Seba tersebut diartikan sebagai tunduknya orang Baduy terhadap pemerintahan kerajaan setempat (Garna,1993). Sampai sekarang upacara Seba tersebut terus dilangsungkan setahun sekali, berupa menghantar hasil bumi (padi, palawija, buah-buahan) kepada Gubernur Banten. Di bidang pertanian penduduk Baduy Luar berinteraksi erat dengan masyarakat lain yang bukan Baduy, misalnya dalam sewa menyewa tanah, dan tenaga buruh. Perdagangan yang pada waktu yang lampau dilakukan secara barter, sekarang ini telah mempergunakan mata uang rupiah biasa. Orang Baduy menjual hasil buah-buahan, madu, dan gula kawung/aren melalui para tengkulak. Mereka juga membeli kebutuhan hidup yang tidak diproduksi sendiri di pasar. Pasar bagi orang Baduy terletak di luar wilayah Kanekes seperti pasar Kroya, Cibengkung, dan Ciboleger.

Disamping itu, orang Baduy di Kanekes, sejak para karuhun memiliki syair-syair atau pantun-pantun. Syair ataupun pantun tersebut menggunakan bahasa yang dipergunakan sebagai media utama dalam lisan sehari-hari Baduy tapi mengandung pituah, perintah, adalah Bahasa Sunda dialek Baduy yang telah meninggalkan Kanekes beserta segala pranata masyarakatnya. Dalam hal ini seperti adat kepercayaan, kebiasaan, yang bertumpu pada akar keklasikan serta banyaknya kata-kata dan untaian kalimat Sunda Kuno. Dikalangan masyarakat Baduy Kanekes, unsur Sunda Kuno itu lebih banyak dibanding yang terdapat dikalangan masyarakat Sunda luar Kanekes. Hal itu dikarenakan sangat gugon tuhonnya mereka memelihara peninggalan karuhun termasuk didalamnya bahasa. Hal itu ditopang pula oleh sangat jarangnya persentuhan mereka dengan budaya luar. Terutama di Tangtu Telu, Cibeo, Cikertawana dan Cikeusik. Karenanya, merekapun sangat tidak mengenal undak usuk basa. Bagi orang Tangtu undak usuk basa sangat asing. Contoh, untuk orang pertama dengan siapapun mereka berbicara mempergunakan sebutan aing, untuk orang kedua dipergunakan sebuatan sia. Orang Baduy Kanekes, sangat demokratis dalam berbahasa.

Mantra
Bentuk-bentuk mantera sastera lisan yang terdapat di Baduy Kanekes, diantaranya Mantera, Pantun, Pikukuh, Pitutur, Susuwalan, Riwayat, Cerita Rakyat dan Legenda. Adapun bentuk yang tertua dilihat dari segi bahasa, kandungan isi dan falsafah, serta nafas, ialah Mantera. Aki Puun Djainte dari Baduy Jero Cikeusik, menuturkan bahwa mantera, jauh lebih tua dari pantun serta Sastera Bambu. Mantera terdiri dari beberapa tingkat. Tua, pertengahan dan muda. Mantera ini juga ditentukan peruntukannya, seperti halnya untuk apa mantera diucapkan, tahun berapa keberadaan dari mantera tersebut, serta bahasa yang dipergunakannya. Namun betapapun mudanya usia sesuatu Mantera, fungsinya dalam kehidupan ritual masyarakat Baduy, menempati urutan yang teratas. Hal ini sejajar dengan kedudukan serta wibawa pikukuh. "Bisina kagetrak kagetruj, mangkana kudu nyanybla ku omong" (untuk menjaga ada yang tergores, kita harus pamit terlebih dahulu). Ujar Jaro Inas tahun 1980, Dukun Pantun dari Baduy Jero Cikeusik, tentang mantera.
Berikut salah satu contoh mantera maysrakat Baduy :

Sapun awaking reuk make pasang panjang pasadun pok sablapun
Meunag Ahung tujuh kali
Ahung deui
Ahung deui
Ahung malungga
Ahung malingga
Ahung mangdegdeg
Ahung mangandeg
Ahung manglindu asih
Ka Ambu aing Sira mangambung
Ka Bapa aing Sira mangumbang
Pangjungjungkeun panglawungkeun
Ku Ambu aing sira manglaung
Ku Bapa aing sira mangumpang
Pangnyambungkeun aing saur pangngapakeun aing saba
Ka luhur ka mega beureum
Ka mega hideung
Ka mega si karambangan
Ka mega si kareumbingan
Ka mega si karenten
Ka mega si kalambatan
Ka mega si kaleumbitan
Ka mega ssi antrawela
Ka kocapna
Ka ucapna
Ka Puncakning ibun
Ka guru putra hiyang bayu
Ka nu weang nyukcruk ibun
Ahung.......

Tingkatan mantra yang dikutip dari mantera yang dipakai dalam Pasundan Pantun Baduy tersebut, termasuk Mantera tingkat pertengahan. Berikut adalah kutipan dari Mantera yang lebih muda, diambil beberapa bait dari Mantera pada upacara Ngareremokeun (mengawinkan) Nyai Pohaci dengan Bumi. Suatu upacara yang dinamakan pula Ngaseuk. Dalam tradisi Adat sunda Wiwitan, masa Ngaseuk adalah masa Ngareremokeun padi yang diberi nama sangat indah, agung dan puitis; Nu Geulis Nyai Pohaci Sri Dangdayang Tresnawati, dengan Tanah atau Bumi yang bergelar sangat perkasa:

Weweg sampeg, Mandala pageuh
Mangka tetep mangka langgeng
Mangka langgeng tunggal tineung
Datang hiji datang dua
Datang tilu nungku nungku
Datang opat ngawun ngawun
Datang lima lingga emas
Datang genep nguren nguren
Datang tujuh lilimbungan
Puluhan tanpa wilangan

Sedang dalam Mantera mengundang kehadiran Nyai Pohaci Dangdayang Tresnawati pada acara Tari Baksa untuk memeriahkan Ngeslamkeun anak anak Baduy Kanekes, antara lain berbunyi:

Calik calik nu geulis
Nyai Sri calik di dieu
Unggah ka pasaran lega
Geusan sia gagayahan
Geusan sia gagayahan
Di gedong manik mandala pageuh
Lemut teuing ku buruanana
Lesang teuing ku bojana
Nu geulis ranggeuy mirikiniknik
Bar ngampar ku samak metruk
Gasan bujang kasangna bagus
Gasan Nyai tes netepan
Ngajepret palisir bodas

Mantra dalam jenis tinggi berusia tua, hanya di sablakan pada upacara sakral seperti pada jarah ke Sasaka Domas atau Sasaka Mandala, satu tahun sekali. Pengsablaannya (pembacaan mantera) Hanya dilakukan oleh Girang Puun dari Tangtu Padaageung (Baduy Jero Cikeusik). Sedangkan pengsablaan mantera tua pada upacara sakral Ngalaksa dan Ngawalu tersebut, hanya dapat dilaksanakan Baris Kolot (tertua) tertentu dari Baduy Jero (Tangtu) atau Baduy Luar (Panamping). Karenanya, wajarlah jika Sastera Lisan Baduy berbentuk Mantera tersebut, hanya dikuasai oleh beberapa Baris Kolot saja. Sehingga dikawatirkan keadaan atau kelestariannya akan cenderung menghadapi kepunahan. Paling tidak ada generasi penerusnya. Bahasa yang dipergunakan Mantera yang biasa dipakai para Girang Puun, waktu Jarah atau Muja ke Sasaka Pusaka Mandala atau Sasaka Domas, ialah bahasa Sunda Kuno.

Pikukuh, adalah Hukum Adat Baduy Kanekes, yang menyumber pada keyakinan Sunda Wiwitan. Diturunkan dengan lisan turun temurun sejak kurun tahun tidak terhitung. Terjalin dalam untaian kata dan kalimat, berbentuk puisi serta prosa lirik. Seperti: Lonjor teu beunang dipotong, pondok teu beunang disambung (panjang tak dapat dipotong, pendek tak dapat disambung).

Arca domas
Objek terpenting dalam kaitannya dengan sistem religi Orang Baduy adalah Sasaka Domas. Objek itu sangatlah bersifat rahasia dan sakral, karena merupakan objek pemujaan paling suci bagi Orang Baduy. Bahkan Orang Baduy sendiri hanya setahun sekali yaitu pada bulan Kalima (upacara muja) dan orang terpilih oleh puun saja yang boleh ke sana. Tempat pemujaan itu merupakan sebuah bukit yang membentuk punden berundak sebanyak tujuh tingkatan, makin ke selatan undak-undakan tersebut makin tinggi dan suci.

Dinding tiap-tiap undakan terdapat hambaro (benteng) yang terdiri atas susunan batu tegak (menhir) dari batu kali. Pada bagian puncak punden terdapat menhir dan arca batu. Arca batu inilah yang dikenal dengan sebutan Sasaka Domas (kata ?domas? berarti keramat/suci). Sasaka Domas digambarkan menyerupai bentuk manusia yang sedang bertapa. Arca ini terbuat dari batu andesit dengan pengerjaan dan bentuk yang sangat sederhana (seperti arca tipe polinesia atau arca megalitik). Sasaka Domas ini terletak di tengah hutan yang sangat lebat tidak jauh dari mata air hulu sungai Ciujung. Kompleks Sasaka Domas ini meliputi areal sekitar 0,5 hektar dengan suhu yang sangat lembab, sehingga batu-batu yang ada di sana semuanya berwarna hijau ditumbuhi lumut.

Objek religi terpenting bagi Masyarakat Baduy adalah Arca Domas, yang lokasinya dirahasiakan dan dianggap paling sakral. Orang Baduy mengunjungi lokasi tersebut untuk melakukan pemujaan setiap tahun sekali pada bulan Kalima, yang pada tahun 2003 bertepatan dengan bulan Juli. Hanya puun yang merupakan ketua adat tertinggi dan beberapa anggota masyarakat terpilih saja yang mengikuti rombongan pemujaan tersebut. Di kompleks Arca Domas tersebut terdapat batu lumpang yang menyimpan air hujan. Apabila pada saat pemujaan ditemukan batu lumpang tersebut ada dalam keadaan penuh air yang jernih, maka bagi Masyarakat Baduy itu merupakan pertanda bahwa hujan pada tahun tersebut akan banyak turun, dan panen akan berhasil baik. Sebaliknya, apabila batu lumpang kering atau berair keruh, maka merupakan pertanda kegagalan panen.

kalau boleh dikatakan Kanekes atau Baduy merupakan :Kaum berdikari yang seharusnya menjadi contoh Indonesia
CINTA warisan nenek moyang dan alam, berdikari dan jauh daripada hidup moden. Begitulah kaum Baduy di Banten, wilayah baru di Indonesia (sejak dipisahkan secara rasmi daripada wilayah Jawa Barat pada 2000). Banten juga terkenal sebagai wilayah 'seribu pendekar' kerana pernah mempunyai para wira yang hebat. Suku Baduy terdapat di Desa Kanekes, Kecamatan Leuwidamar, Kabupaten Lebak. Mereka telah menarik perhatian luas pelancong ke Indonesia. Hukum adat mereka melarang masyarakat Baduy berhubungan dengan dunia luar termasuk hal-hal yang berbau kemodenan. Jika ada yang melanggar peraturan ini, orang itu akan disingkirkan.

Baduy Dalam sangat ketat menghormati warisan nenek moyang dan mereka sangat patuh terhadap peraturan agar tidak berhubung secara aktif dengan luar dan kalau ada yang melanggar hukum, mereka akan disingkirkan. Baduy Luar pula sudah mula berinteraksi dengan budaya luar dan kemodenan.

Untuk menegakkan peraturan adat ini, suku Baduy Dalam mempunyai upacara tahunan yang disebut Pun Sapun yang memuja alam.
Setelah upacara, ia dilanjutkan dengan pemeriksaan dari rumah ke rumah untuk memastikan bahawa tiada keluarga yang mempunyai barang-barang dari luar seperti televisyen, radio atau barangan yang menandakan kemodenan. Jika ditemui, anggota Baduy Dalam akan dikenakan tekanan menurut peraturan adat termasuk disingkirkan.

Perbedaan antara Baduy Dalam dan Baduy Luar akan jelas terpapar pada pakaian berdasarkan status sosial, tingkat umur dan peranan. Umumnya, Baduy Dalam berpakaian putih atau cerah dan Baduy Luar berpakaian hitam atau gelap.

Masyarakat Baduy sangat patuh kepada pemimpin adat mereka yang digelar Puun.Puun mempunyai tugas untuk melestarikan hukum adat dan mengatur tatacara kehidupan suku. Apa pun yang dikatakan ketua adat akan dipatuhi oleh anggota masyarakat Baduy. Puun juga memerhati peredaran bintang untuk mengatur penanggalan (kalendar) yang berfungsi, terutamanya, untuk mengetahui masa bercucuk tanam. Ciri lain yang menonjol daripada suku Baduy ialah pola hidupnya yang sangat sederhana dan tidak mengharapkan bantuan daripada luar.

Masyarakat ini sangat berdikari dengan berladang. Mereka menanam pelbagai jenis tanaman, termasuk kapas. Aktiviti berdagang dilakukan secara tukar ganti (barter).Untuk keperluan seperti pakaian, mereka menenun kain sendiri (pekerjaan utama kaum wanitanya). Suku Baduy sangat kreatif dalam menghasilkan tenunan dan kerja tangan seperti Koja dan Jarog (beg yang diperbuat daripada kulit kayu).

Selain patuh kepada ketua adat atau Puun, mereka juga masih menghargai ketua pemerintah setempat di luar seperti camat (penghulu) atau bupati (pegawai daerah). Bukti hormat jelas terpapar pada upacara tahunan, Seba kepada Bapak gede. Upacara ini ditanda dengan penyerahan (ufti) hasil tuaian masyarakat Baduy kepada camat Leuwidamar dan Bupati Lebak.

Suku Baduy sangat menghargai alamnya. Mereka menjaga, melindungi dan melestarikan tanaman dan pohon serta hutan di sekitar mereka dengan sangat ketat. Bahkan, mereka mempunyai larangan yang sangat ketat untuk tidak memasuki 'hutan larangan' yang dikatakan terdapat di daerah di beberapa hulu sungai di Banten.

Arca Domas yang biasa disembah di hutan larangan. Kononnya, arca itu diperbuat daripada emas tulen. Apakah arca ini merupakan dongeng atau betul-betul ada. Yang pasti, tiada seorang pun dapat sampai ke tempat ini tanpa izin Puun.

Baduy menyambut Ngalaksa yang dikatakan serupa dengan Hari Raya Puasa (atau Lebaran menurut Muslim Indonesia) sebagai tanda rasa syukur kepada Tuhan. Ia disambut setelah masyarakat Baduy berpuasa tiga bulan atau Kawalu. Ketika Kawalu, Baduy Luar atau Baduy Dalam dilarang keras daripada berhubung dengan masyarakat luar. Masyarakat Baduy patuh kepada pemimpin. Ketika krisis ekonomi melanda kenaikan harga makanan, Baduy dapat dijadikan contoh dari segi daya berdikari dan kreativitas.

Pun Sapun ka Luluhuran sakabeh Aing Menta panjang nya pangampurna!

dicatut tina seratan (SUNDA JATI
oleh Richadiana Kartakusuma) Share